আল-হক হলো বাতিলের বিপরীত। আর আল-হক হলো হুকুক-এর একবচন। এবং আল-হাক্কাহ (হা বর্ণে জবরসহ) শব্দটি এর চেয়েও অধিক বিশিষ্ট। বলা হয়ে থাকে: ‘এটি আমার হাক্কাহ’, অর্থাৎ আমার হক (অধিকার)। মহান আল্লাহর বাণী: (আর যারা কুফরি করেছে) এতে ‘আম্মা’ শব্দটিকে বনী তামীম ও বনী আমির গোত্র ‘আইমা’ বলে থাকে। তারা দ্বিত্বতা পরিহার করার জন্য দুই মীমের একটিকে ইয়া দ্বারা পরিবর্তন করে দেয়। এ প্রসঙ্গে উমর ইবনে আবি রাবিআহর এ কবিতাটি পাঠ করা হয়: সে এমন একজন পুরুষকে দেখল, যে সূর্যের প্রখরতায় রোদে পুড়ে এবং সন্ধ্যায় হাড়কাঁপানো শীতে কষ্ট পায়। «১» মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তারা বলে, আল্লাহ এ উপমা দ্বারা কী বুঝাতে চেয়েছেন?) ব্যাকরণবিদগণ ‘মা-যা’ শব্দটির ব্যাপারে মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: এটি একটি একক বিশেষ্যের স্থলাভিষিক্ত, যার অর্থ হলো—আল্লাহ কোন বিষয়টি বুঝাতে চেয়েছেন। এমতাবস্থায় এটি ‘আরাদা’ ক্রিয়ার কারণে নসব-এর স্থলে থাকবে। ইবনে কায়সান বলেন: এটিই উত্তম অভিমত। আবার কেউ কেউ বলেছেন: ‘মা’ হলো একটি পূর্ণাঙ্গ বিশেষ্য যা মুবতাদা হিসেবে রফ-এর স্থলে রয়েছে, আর ‘যা’ অর্থ হলো ‘আল্লাযী’ (যা কিছু) এবং এটি মুবতাদার খবর। তখন এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হবে: আল্লাহ এ উপমা দ্বারা যা ইচ্ছা করেছেন তা কী? আর তাদের এ উক্তির উদ্দেশ্য হলো প্রশ্নবোধক বাক্যের মাধ্যমে বিষয়টিকে অস্বীকার করা। আর ‘মাছালান’ শব্দটি নসব অবস্থায় রয়েছে ‘আল-কাত’ এর ভিত্তিতে; এর অর্থ হলো—তিনি উপমা হিসেবে এটি ইচ্ছা করেছেন। এ অভিমতটি ছা’লাবের। ইবনে কায়সান বলেছেন: এটি তাময়ীজ হিসেবে নসব হয়েছে, যা হাল (অবস্থা) এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি এর মাধ্যমে অনেককে বিভ্রান্ত করেন এবং অনেককে হেদায়াত দান করেন।) বলা হয়েছে: এটি কাফিরদের উক্তি। অর্থাৎ, আল্লাহ এই উপমার মাধ্যমে কী উদ্দেশ্য নিয়েছেন যার দ্বারা তিনি মানুষকে পথভ্রষ্টতা ও হেদায়াতের মাঝে বিভক্ত করে দেন? আবার কেউ কেউ বলেছেন: বরং এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি সংবাদ বা বিবৃতি। আর এটিই অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। কেননা তারা স্বীকার করত যে হেদায়াত আল্লাহর পক্ষ থেকেই হয়ে থাকে। সুতরাং এর অর্থ দাঁড়ায়: (হে নবী,) আপনি বলে দিন যে, আল্লাহ এর মাধ্যমে অনেককে পথভ্রষ্ট করেন এবং অনেককে হেদায়াত দেন; অর্থাৎ তিনি তাওফিক দান করেন অথবা লাঞ্ছিত ও সহায়হীন করেন। আর এ ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি পূর্বে উল্লিখিত মুতাযিলা ও অন্যদের সেই দাবির খণ্ডন হিসেবে গণ্য হবে যে—আল্লাহ পথভ্রষ্টতা কিংবা হেদায়াত সৃষ্টি করেন না। তারা বলেন: ‘তিনি এর মাধ্যমে অনেককে বিভ্রান্ত করেন’—এর অর্থ হলো নামকরণ করা। অর্থাৎ তিনি তাকে পথভ্রষ্ট বলে অভিহিত করেন। যেমন বলা হয়: ‘আমি অমুককে ফাসেক বানিয়েছি’, যার অর্থ হলো আমি তাকে ফাসেক বলে অভিহিত করেছি। কেননা আল্লাহ তাআলা কাউকে পথভ্রষ্ট করেন না। এটি হলো পথভ্রষ্টকরণের ব্যাপারে তাদের অনুসৃত পথ, যা মুফাসসিরগণের বক্তব্যের পরিপন্থী এবং ভাষাতাত্ত্বিকভাবেও এটি গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ যখন কাউকে পথভ্রষ্ট বলা হয় তখন ‘দাল্লালাহু’ বলা হয়, ‘আদাল্লাহু’ বলা হয় না। বরং এর প্রকৃত অর্থ হলো সেটিই যা মুফাসসির ও ব্যাখ্যাকারগণ সত্য হিসেবে উল্লেখ করেছেন—অর্থাৎ আল্লাহ তাদের কুফরির বিনিময়স্বরূপ অনেক মানুষকে লাঞ্ছিত ও সহায়হীন করে দেন। এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, তাঁর বাণী: