সপ্তম কিরাআতটি আবদ আল-ওয়ারিস বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমি উবাই ইবনে কা’বের মাসহাফে ‘ইয়াতাখাত্তাফু’ দেখেছি। সিবওয়াইহি ও কিসায়ীর দাবি অনুযায়ী, যারা খ-এর নিচে কাসরা এবং ত-এর নিচে কাসরা দিয়ে ‘ইয়াখিত্তিফু’ পড়েছেন, তাদের নিকট এর মূল রূপ ছিল ‘ইয়াখতাতিফু’। অতঃপর ‘তা’ বর্ণটিকে ‘ত’-এর মধ্যে ইদগাম করা হয়েছে, ফলে দুটি সাকিন বর্ণ একত্র হওয়ায় (তথা ইলতিকাউস সাকিনাইন) কাসরা প্রদান করা হয়েছে। সিবওয়াইহি বলেন: যারা খ-এর ওপর ফাতহা পড়েছেন, তারা ‘তা’-এর হরকত বা স্বরধ্বনিটি খ-এর ওপর প্রদান করেছেন। কিসায়ী বলেন: যারা ‘ইয়া’ বর্ণে কাসরা পড়েছেন, তারা ‘ইখতাতাফা’ শব্দের শুরুতে আলিফটি কাসরাযুক্ত হওয়ার কারণে তা করেছেন। তবে আল-ফাররা মদীনার অধিবাসীদের পক্ষ থেকে খ-বর্ণের সুকুন ও ইদগামসহ যে বর্ণনা দিয়েছেন, তা পরিচিত নয় এবং ব্যাকরণগতভাবে অশুদ্ধ; কারণ এতে দুটি সাকিন বর্ণ একত্র হয়ে যায়—একথা আন-নাহহাস ও অন্যান্য ভাষাবিদগণ বলেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: হাসান এবং আবু রাজা থেকেও ‘ইয়াখত্তাফু’ বর্ণিত হয়েছে। ইবনে মুজাহিদ বলেন: আমার মনে হয় এটি একটি ভুল বর্ণনা। তিনি এর স্বপক্ষে দলিল দিয়েছেন যে, ‘খতিফাল খতফাহ’—এটি কেউ ফাতহা দিয়ে পড়েনি। ‘আবসারাহুম’ শব্দটি ‘বাসার’-এর বহুবচন, যা দৃষ্টিশক্তি অনুভবকারী ইন্দ্রিয়। এর ভাবার্থ হলো: কুরআনের দলিল ও উজ্জ্বল প্রমাণসমূহ যেন তাদের হতবুদ্ধি করে দিচ্ছে। আর যারা ‘বিদ্যুৎ’-কে ভীতি প্রদর্শনের উদাহরণ হিসেবে গ্রহণ করেছেন, তাদের মতে অর্থ হলো—তাদের ওপর যা আপতিত হচ্ছে সেই ভয়ে তাদের দৃষ্টিশক্তি যেন বিলুপ্ত হওয়ার উপক্রম হয়। মহান আল্লাহর বাণী: (যখনই তা তাদের জন্য আলো দেয়, তারা তাতে চলতে থাকে) … ‘কুল্লামা’ শব্দটি মানসুব বা নসবযুক্ত, কারণ এটি একটি যরফ (ক্রিয়াবিশেষণ)। যখন ‘কুল্লামা’ শব্দটি ‘ইযা’ (যখন)-এর অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি একটি মওসূলা বা সংযোগকারী অব্যয় এবং ‘মাশাও’ (তারা চলতে থাকে) ক্রিয়াটি এর ওপর আমল করে; কারণ এটি তার জওয়াব বা উত্তর। ‘আদা-আ’ এর ওপর আমল করতে পারে না, কারণ এটি সিলার অন্তর্ভুক্ত। আল-মুবররিদের মতে, এখানে মাফ’উল বা কর্মটি উহ্য রয়েছে; তার মতে ব্যাখ্যা হলো: যখনই বিদ্যুৎ তাদের জন্য পথটি আলোকিত করে দেয়। আবার কারো মতে, ‘ফা’আলা’ এবং ‘আফ’আলা’ রূপ দুটি একই অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে, যেমন ‘সাকাতা’ ও ‘আসকাতা’। সেক্ষেত্রে ‘আদা-আ’ এবং ‘দা-আ’ সমার্থবোধক হবে এবং কোনো উহ্য কর্মের প্রয়োজন হবে না। আল-ফাররা বলেন: ‘দা-আ’ এবং ‘আদা-আ’ উভয়ই বলা যায়, যা ইতিপূর্বেও আলোচিত হয়েছে। এর ভাবার্থ হলো: তারা যখনই কুরআন শুনে এবং তাদের সামনে দলিলসমূহ স্পষ্ট হয়, তারা আশ্বস্ত হয় এবং তার সাথে চলতে থাকে। আর যখন কুরআনের এমন কিছু অবতীর্ণ হয় যা বুঝতে তারা অক্ষম হয় এবং বিভ্রান্তিতে পড়ে অথবা যাতে তাদের দায়িত্বারোপ করা হয়, তখন তারা ‘ক্বামু’ অর্থাৎ তাদের নিফাক বা কপটতায় অটল থাকে—এটি ইবনে আব্বাসের বর্ণনা। কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ হলো যখন তাদের ফসল ও গবাদি পশুর অবস্থা ভালো হয় এবং একের পর এক নিয়ামত আসতে থাকে, তখন তারা বলে: মুহাম্মাদের ধর্ম অত্যন্ত বরকতময়। আর যখন তাদের ওপর কোনো বিপদ বা কঠোরতা নেমে আসে, তখন তারা অসন্তুষ্ট হয় এবং তাদের নিফাকের ওপর অবিচল থাকে—এটি ইবনে মাসউদ ও কাতাদাহ থেকে বর্ণিত। আন-নাহহাস বলেন: এটি একটি সুন্দর ব্যাখ্যা, এবং এর সত্যতার প্রমাণ হলো আল্লাহর এই বাণী: ‘মানুষের মধ্যে কেউ কেউ দ্বিধা-দ্বন্দ্বে লিপ্ত হয়ে আল্লাহর ইবাদত করে; যদি সে কল্যাণের সম্মুখীন হয়, তবে তাতে প্রশান্ত হয়, আর যদি কোনো বিপর্যয়ে পড়ে, তবে সে তার পূর্বাবস্থায় ফিরে যায়’ [হজ: ১১]। সুফি সাধকগণ বলেন: এটি আল্লাহ তাআলা তাদের জন্য একটি উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন যাদের শুরুতে সংকল্পের অবস্থা সঠিক ছিল না, ফলে তারা উন্নীত হয়েছে...