الْأُولَى قَوْلُهُ تَعَالَى:" فِيهِ" الْهَاءُ فِي" فِيهِ" فِي مَوْضِعِ خَفْضٍ بِفِي، وَفِيهِ خَمْسَةُ أَوْجُهٍ، أَجْوَدُهَا: فِيهِ هُدًى وَيَلِيهِ فِيهُ هُدًى (بِضَمِّ الْهَاءِ بِغَيْرِ وَاوٍ) «1» وَهِيَ قِرَاءَةُ الزُّهْرِيِّ وَسَلَّامٍ أَبِي الْمُنْذِرِ. وَيَلِيهِ فِيهِي هُدًى (بِإِثْبَاتِ الْيَاءِ) وَهِيَ قِرَاءَةُ ابْنِ كَثِيرٍ. وَيَجُوزُ فِيهُو هُدًى (بِالْوَاوِ). وَيَجُوزُ فِيهْ هُدًى (مُدْغَمًا) وَارْتَفَعَ" هُدىً" عَلَى الِابْتِدَاءِ وَالْخَبَرُ" فِيهِ". وَالْهُدَى فِي كَلَامِ الْعَرَبِ مَعْنَاهُ الرُّشْدُ وَالْبَيَانُ، أَيْ فِيهِ كَشْفٌ لِأَهْلِ الْمَعْرِفَةِ وَرُشْدٌ وَزِيَادَةُ بَيَانٍ وَهُدًى. الثَّانِيَةُ الْهُدَى هُدَيَانِ: هُدَى دَلَالَةٍ، وَهُوَ الَّذِي تَقْدِرُ عَلَيْهِ الرُّسُلُ وَأَتْبَاعُهُمْ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى:" وَلِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ «2» " [الرعد: 7]. وقال:" وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ «3» " [الشورى: 52] فَأَثْبَتَ لَهُمُ الْهُدَى الَّذِي مَعْنَاهُ الدَّلَالَةُ وَالدَّعْوَةُ وَالتَّنْبِيهُ، وَتَفَرَّدَ هُوَ سُبْحَانَهُ بِالْهُدَى الَّذِي مَعْنَاهُ التَّأْيِيدُ وَالتَّوْفِيقُ، فَقَالَ لِنَبِيِّهِ صلى الله عليه وسلم:" إِنَّكَ لَا تَهْدِي «4» مَنْ أَحْبَبْتَ" [القصص: 56] فالهدى على هذا يجئ بِمَعْنَى خَلْقِ الْإِيمَانِ فِي الْقَلْبِ، وَمِنْهُ قَوْلُهُ تعالى:" أُولئِكَ عَلى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ" [البقرة: 5] وقوله:" وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ" [فاطر: 8] وَالْهُدَى: الِاهْتِدَاءُ، وَمَعْنَاهُ رَاجِعٌ إِلَى مَعْنَى الْإِرْشَادِ كَيْفَمَا تَصَرَّفَتْ. قَالَ أَبُو الْمَعَالِي: وَقَدْ تَرِدُ الْهِدَايَةُ وَالْمُرَادُ بِهَا إِرْشَادُ الْمُؤْمِنِينَ إِلَى مَسَالِكِ الْجِنَانِ وَالطُّرُقِ الْمُفْضِيَةِ إِلَيْهَا، مِنْ ذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى فِي صِفَةِ الْمُجَاهِدِينَ:" فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمالَهُمْ «5». سَيَهْدِيهِمْ" [محمد: 5 4] وَمِنْهُ قَوْلُهُ تَعَالَى:" فَاهْدُوهُمْ إِلى صِراطِ الْجَحِيمِ «6» " [الصافات: 23] مَعْنَاهُ فَاسْلُكُوهُمْ إِلَيْهَا. الثَّالِثَةُ الْهُدَى لَفْظٌ مُؤَنَّثٌ قَالَ الْفَرَّاءُ: بَعْضُ بَنِي أَسَدٍ تُؤَنِّثُ الْهُدَى فَتَقُولُ: هَذِهِ هُدًى حَسَنَةٌ. وَقَالَ اللِّحْيَانِيُّ: هُوَ مُذَكَّرٌ، وَلَمْ يُعْرَبْ لِأَنَّهُ مَقْصُورٌ وَالْأَلِفُ لَا تَتَحَرَّكُ، وَيَتَعَدَّى بِحَرْفٍ وَبِغَيْرِ حَرْفٍ وَقَدْ مَضَى فِي" الْفَاتِحَةِ «7» "، تَقُولُ: هَدَيْتُهُ الطَّرِيقَ وَإِلَى الطَّرِيقِ وَالدَّارَ وَإِلَى الدَّارِ، أَيْ عَرَّفْتُهُ. الْأُولَى لُغَةُ أَهْلِ الْحِجَازِ، وَالثَّانِيَةُ حَكَاهَا الْأَخْفَشُ. وَفِي التَّنْزِيلِ:" اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ «8» " وَ" الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا «9» " [الأعراف: 43] وَقِيلَ: إِنَّ الْهُدَى اسْمٌ مِنْ أَسْمَاءِ النَّهَارِ، لِأَنَّ النَّاسَ يَهْتَدُونَ فِيهِ لِمَعَايِشِهِمْ وَجَمِيعِ مَآرِبِهِمْ، ومنه قول ابن مقبل:
তাফসীর আল ক্বুরতুবী
খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 160
প্রথমত: মহান আল্লাহর বাণী: "এতে" (ফিহি)। এই শব্দটির ‘হা’ বর্ণটি ‘ফি’ অব্যয়ের কারণে যার (জের) এর অবস্থায় রয়েছে। এটি উচ্চারণের পাঁচটি পদ্ধতি রয়েছে; তন্মধ্যে সর্বোত্তম হলো: "ফিহি হুদাল" (হা-বর্ণে কাসরা বা জের সহযোগে)। এরপরের পদ্ধতি হলো: "ফিহু হুদাল" (ওয়াও বর্ণ যুক্ত না করে ‘হা’ বর্ণে পেশ যোগে) [১]। এটি ইমাম যুহরী এবং সাল্লাম আবু আল-মুনযিরের কিরাআত। এর পরবর্তী পদ্ধতি হলো: "ফি-হী হুদাল" (অর্থাৎ ইয়া বর্ণটি স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করে), এটি ইবনে কাসীরের কিরাআত। এছাড়া "ফি-হূ হুদাল" (ওয়াও বর্ণ সহযোগে) পাঠ করাও বৈধ। আবার "ফিহ হুদাল" (ইদগাম বা সন্ধি করে) পাঠ করাও জায়েজ। আর "হিদায়াত" (হুদান) শব্দটি এখানে মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে পেশযুক্ত হয়েছে এবং "এতে" (ফিহি) অংশটি তার খবর (বিধেয়)। আরবদের ভাষায় ‘হুদা’ শব্দের অর্থ হলো সঠিক পথপ্রাপ্তি ও সুস্পষ্ট বর্ণনা। অর্থাৎ এতে রয়েছে তত্ত্বজ্ঞানীদের জন্য রহস্য উন্মোচন, সঠিক পথনির্দেশ এবং সুস্পষ্ট বর্ণনার আধিক্য ও হিদায়াত।
দ্বিতীয়ত: হিদায়াত দুই প্রকার: প্রথমত পথপ্রদর্শনমূলক হিদায়াত; যা রাসুলগণ এবং তাঁদের অনুসারীদের সাধ্যায়ত্ত। মহান আল্লাহ বলেন: "আর প্রত্যেক কওমের জন্য পথপ্রদর্শক রয়েছে" [রা'দ: ৭]। তিনি আরও বলেন: "নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে হিদায়াত দান করেন (অর্থাৎ পথ দেখান)" [শুরা: ৫২]। এখানে তাঁদের জন্য সেই হিদায়াত সাব্যস্ত করা হয়েছে যার অর্থ হলো পথ দেখানো, দাওয়াত দেওয়া এবং সতর্ক করা। অন্যদিকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই হিদায়াতের ক্ষেত্রে একক ও অদ্বিতীয় যার অর্থ হলো তাওফিক বা কর্মক্ষমতা দান করা এবং সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত করা। এ প্রসঙ্গে তিনি তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: "আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না (অর্থাৎ তার হৃদয়ে ঈমান সৃষ্টি করতে পারবেন না)" [কাসাস: ৫৬]। এই প্রেক্ষিতে হিদায়াত বলতে অন্তরে ঈমান সৃষ্টি করাকে বোঝানো হয়। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তারাই তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে হিদায়াতের ওপর রয়েছে" [বাকারা: ৫] এবং তাঁর বাণী: "আর তিনি যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন" [ফাতির: ৮]। আর ‘আল-হুদা’ শব্দের অর্থ হলো সঠিক পথ লাভ করা; এর মূল অর্থ ‘ইরশাদ’ বা পথপ্রদর্শনের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, শব্দটির রূপান্তর যেভাবেই হোক না কেন। আবু আল-মাআলি বলেন: কখনো কখনো হিদায়াত বলতে মুমিনদেরকে জান্নাতের পথ এবং জান্নাত অভিমুখী রাস্তাগুলোর দিকে পরিচালিত করাও উদ্দেশ্য হয়ে থাকে। এর উদাহরণ হিসেবে মুজাহিদদের বর্ণনায় মহান আল্লাহর বাণী উল্লেখ করা যায়: "তিনি কখনো তাদের আমলসমূহ নষ্ট করবেন না। শীঘ্রই তিনি তাদেরকে হিদায়াত করবেন (অর্থাৎ জান্নাতের পথে পরিচালিত করবেন)" [মুহাম্মদ: ৪-৫]। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তোমরা তাদেরকে জাহান্নামের আগুনের পথের দিকে পরিচালিত করো" [সাফফাত: ২৩]। এর অর্থ হলো—তাদেরকে সেই পথ দিয়ে নিয়ে যাও।
তৃতীয়ত: ‘হুদা’ শব্দটি একটি স্ত্রীলিঙ্গবাচক শব্দ। আল-ফাররা বলেন: বনী আসাদ গোত্রের কেউ কেউ একে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে গণ্য করে এবং তারা বলে: "এটি একটি উত্তম হিদায়াত" (স্ত্রীলিঙ্গবাচক ইশারা ও গুণ ব্যবহার করে)। তবে আল-লিহইয়ানি বলেন: এটি পুংলিঙ্গ। এটি বাহ্যিক কোনো স্বরচিহ্ন (ই'রাব) গ্রহণ করে না, কারণ এটি ‘মাকসুর’ (শেষে আলিফ মাকসুরা বিশিষ্ট) এবং এই আলিফ কোনো স্বরচিহ্ন গ্রহণ করে না। এই শব্দটি অব্যয় সহযোগে বা অব্যয় ছাড়াও ব্যবহৃত হতে পারে; যা সূরা ফাতিহার আলোচনায় বর্ণিত হয়েছে। যেমন আপনি বলতে পারেন: ‘আমি তাকে পথ দেখিয়েছি’ অথবা ‘আমি তাকে পথের দিকে পরিচালিত করেছি’। প্রথমটি হিজাযবাসীদের ভাষা এবং দ্বিতীয়টি আল-আখফাশ বর্ণনা করেছেন। মহাগ্রন্থ আল-কুরআনে এসেছে: "আমাদেরকে সরল সঠিক পথ প্রদর্শন করুন" (অব্যয় ছাড়া)। আবার এসেছে: "সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আমাদেরকে এর জন্য পথ দেখিয়েছেন (হিদায়াত দিয়েছেন)" [আরাফ: ৪৩]। আরও বলা হয়েছে যে, ‘হুদা’ হলো দিনের নামসমূহের একটি; কারণ মানুষ দিনের বেলা তাদের জীবিকা এবং যাবতীয় প্রয়োজন পূরণের পথ খুঁজে পায়। এর উদাহরণ হিসেবে ইবনে মুকবিলের কাব্য উল্লেখ করা যায়: